
Reconstruir o Sentido: Chris Timmermann fala sobre a Neurofenomenologia dos Psicadélicos
10 de fevereiro de 2026 • 7 minutos de leitura
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Chris Timmermann, PhD, é um dos principais investigadores do Reino Unido na linha da frente da ciência da consciência. Investigador Associado em Neurociência, Meditação e Psicadélicos no University College London, e antigo Diretor do Grupo de Investigação em DMT no Centre for Psychedelic Research do Imperial College London, o seu trabalho explora de que forma compostos psicoativos como o DMT e o 5-Meo-DMT afetam a mente humana — e o que podem revelar sobre a natureza da consciência.
Timmermann utiliza uma abordagem neurofenomenológica na sua investigação, que procura integrar a experiência subjetiva em primeira pessoa dos psicadélicos (isto é, como sentimos, percebemos e atribuímos sentido) com dados objetivos de neurociência em terceira pessoa (por exemplo, imagiologia cerebral ou testes de eletroencefalograma). Em vez de tentar reduzir os efeitos dos psicadélicos apenas à química cerebral, a neurofenomenologia investiga de que modo os relatos em primeira pessoa de estados alterados podem ser correlacionados com alterações mensuráveis na atividade neuronal.
Numa conversa com a Psychedelic Alpha, Timmermann fala sobre a neurociência da construção de sentido, porque é que a experiência subjetiva é importante e como os estados alterados podem ajudar-nos a cultivar novas formas de nos relacionarmos com a nossa vida.
Charles Bliss, Psychedelic Alpha: O que o atraiu para o campo da neurofenomenologia e porque considera que é importante no contexto da investigação psicadélica?
Chris Timmermann: A principal motivação é introduzir a riqueza da experiência vivida na forma como fazemos ciência — relativamente à consciência de um modo mais amplo, mas especialmente no que diz respeito aos psicadélicos. E porquê? Porque todas as evidências apontam para a experiência como um motor primário dos benefícios dos psicadélicos para a saúde mental, bem como das contribuições dos psicadélicos para uma compreensão mais alargada da mente. É isso que impulsiona esta ideia da neurofenomenologia como disciplina — a forma como introduzimos essa experiência vivida na maneira como fazemos ciência sobre psicadélicos. Peguemos na ideia do sentido do Eu. Existe a experiência aguda de dissolução do ego, mas, a longo prazo, isso oferece uma nova forma de o sentido do Eu poder reemergir. Há todas estas oportunidades de estruturar quem somos e as nossas vidas de maneiras que fazem sentido.
Bliss: Numa altura em que psicoplastogénios não alucinogénicos estão a ser desenvolvidos para eliminar a “viagem”, porque é importante compreender melhor a neurociência por detrás da experiência subjetiva de substâncias como o DMT ou a psilocibina?
Timmermann: Existe uma enorme “caixa negra” em torno dessas qualidades da experiência subjetiva que, no espaço psicadélico, estão envoltas em narrativas de coisas transcendentais, da New Age ou místicas, que não estamos realmente a abordar de uma forma que, para mim, seja sustentável. Ao tentarmos empregar uma abordagem fenomenológica rigorosa para compreender estas experiências, podemos aprender mais sobre elas: os riscos, as potenciais questões éticas que surgem, por exemplo, em torno das falsas memórias na terapia psicadélica.
Bliss: Na Breaking Convention 2025, referiu que os investigadores se interessam pelos psicadélicos porque estes modulam estruturas fundamentais da experiência, ao mesmo tempo que oferecem oportunidades inéditas para a criação de sentido. Isto faz-me lembrar a analogia de “agitar o globo de neve” — uma perturbação do sistema que nos pode ajudar a compreender o cérebro.
Timmermann: Isso sustenta a razão pela qual considero os psicadélicos interessantes para nós, investigadores que tentamos compreender a consciência, mas, no que toca às aplicações em saúde mental, é mais do que a abordagem do “globo de neve”. Converjo com a ideia de que os psicadélicos oferecem oportunidades para atuar sobre mecanismos mais amplos que estão na base de muitas condições de saúde mental e que também podem apoiar o desenvolvimento existencial num sentido mais vasto. Ou seja, não apenas condições de saúde mental, mas também o desenvolvimento de pessoas sem psicopatologias clínicas evidentes. A experiência psicadélica reestrutura as formas como nos relacionamos com o mundo — e, ao fazê-lo, essa própria reestruturação faz emergir oportunidades para voltar a desenvolver sentido. Quando um indivíduo é confrontado com esta desconstrução de aspetos fundamentais da mente e do cérebro humanos, é nessa reconstrução que podem surgir novas formas de se envolver com a vida. Voltemos à ideia do sentido do Eu. Existe a experiência aguda de dissolução do ego, mas, a longo prazo, isso oferece uma nova forma de o sentido do Eu reemergir. Há todas estas oportunidades de estruturar quem somos e as nossas vidas de maneiras significativas. Porque é isto tão importante? Porque o sentido é absolutamente essencial para o nosso bem-estar e para a forma como nos relacionamos com a vida de um modo geral. Em muitos aspetos, é realmente o principal motivador.
Bliss: O que têm os psicadélicos que os torna instrumentos tão cativantes para explorar a relação entre a experiência subjetiva em primeira pessoa e a ciência objetiva em terceira pessoa?
Timmermann: Esta abordagem da primeira pessoa versus terceira pessoa fala realmente de uma posição primordial que temos enquanto seres humanos. Temos acesso às nossas próprias mentes — e isso é subjetivamente verdadeiro, íntimo e extremamente valioso para nós. Pensemos na saúde mental. A saúde mental diz respeito aos nossos próprios estados subjetivos da mente. Por outro lado, temos este mundo externo com o qual estamos sempre confrontados e que tentamos compreender através do empreendimento científico. Validamos as coisas quando duas pessoas apontam para o mesmo objeto “lá fora” e dizem: é isto que estamos a aprender sobre o mundo externo. Isso é a ciência, em poucas palavras — e, em muitos aspetos, a própria ideia da neurociência. Uma grande parte do nosso dilema existencial enquanto seres humanos é que existe uma lacuna. Existe essa separação entre a experiência vivida, íntima e subjetiva, e as coisas “lá fora” que podemos verificar no mundo. O fascinante nas substâncias psicadélicas é que parecem construir uma ponte entre o mundo da primeira pessoa e o da terceira pessoa. São moléculas muito concretas, que encontramos no mundo externo, e que induzem experiências íntimas, significativas, subjetivas e privadas. Penso que é isto que gera toda a mística e fascínio em torno dos psicadélicos. Parece que algo está a ser revelado sobre a natureza das coisas. Toda a ideia da neurofenomenologia é que nunca vamos resolver completamente isto — mas podemos navegar. E a forma de navegar não é reduzir a experiência apenas à atividade cerebral, nem cuidar apenas da experiência subjetiva e dizer que o cérebro ou a matéria são secundários, mas sim fazer com que ambos participem nesta dança.
Bliss: É por isso que não se foca apenas nos psicadélicos? O seu programa de investigação também estuda outros estados não ordinários de consciência, como a meditação e os estados de fluxo.
Timmermann: É porque estes falam sobre a forma de cultivar a navegação desses estados. A meditação não é apenas atingir um estado alterado de consciência. Em vez da pessoa que tem uma experiência psicadélica pela primeira vez, encontra Deus e depois regressa à sua vida quotidiana, a meditação consiste em cultivar traços que permitem navegar esse espaço. Mas trata-se também de desenvolver uma forma de sentido que emerge e perdura — em que essas práticas são integradas e esses insights podem ser sustentados e levados para a vida diária. Os estados de fluxo são outra forma de cultivar algum tipo de prática dentro do estado psicadélico que pode ser benéfica. O grande benefício de tentar incorporar alguma prática contemplativa ou meditação dessa forma é não excecionalizar o estado psicadélico como algo do género: “entrei nos reinos do hiperespaço ou do desconhecido e estou salvo”. Mas sim perguntar: como é que isto se relaciona com este mundo quotidiano em que vivo? Como é que isto se relaciona com a forma como cuido da minha família? Como é que isto se relaciona com a forma como me relaciono com outras pessoas? Como é que isto se relaciona com a forma como cultivo traços de compaixão? É o mesmo que acontece numa sessão psicadélica, em que somos confrontados com este oceano de informação — todos estes insights. Como é que identificamos aquilo que é útil? Como é que os navegamos através da nossa fenomenologia? Estamos a tentar compreender que isto é uma investigação sobre a minha mente — e que tudo o que é mostrado faz parte de um processo de aprendizagem aberta, em contínuo, em vez de ser a conquista final de chegar ao topo da pirâmide e alcançar a iluminação.
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